Panel de Prestigio Shoowa

Panel de Prestigio Shoowa es un textil datado aproximadamente entre los siglos XIX d.C. y XX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano, en concreto al arte shoowa.

Panel de Prestigio Shoowa

Fue elaborado por un artista proveniente del pueblo Shoowa, un subgrupo de la etnia Kuba, que habita en la región de Kasai, en la República Democrática del Congo.

Se conoce que el Panel de Prestigio Shoowa tiene su origen en la región del río Kansai (también conocida como Gran Kansai).

Un área geográfica, económica y cultural ubicada en el centro-sur de la República Democrática del Congo (RDC) y el norte de Angola.

Perteneció a la colección del marchante de arte David M. Lantz, localizada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

Después fue adquirido por el coleccionista de arte William B. Goldstein Wilton Connecticut, formando parte de su colección de arte situada en el estado de Connecticut (Estados Unidos de América).

Hasta que en el año 1.999 d.C. el Panel de Prestigio Shoowa fue donado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura de 62,2 cm y una anchura de 58,4 cm. Está elaborada en fibra de palma de rafia.

Se trata de un textil en forma de panel rectangular, para su elaboración primero un hombre recolectó las hojas de palma de rafia, preparó las fibras y tejió la estructura base del paño en un telar vertical de lizos.

Después una mujer llevó a cabo el complejo bordado utilizando la técnica de pelo cortado (cut-pile), con una fina aguja introdujo hilos de rafia teñidos con pigmentos vegetales, para acto seguido cortar los extremos al ras con una cuchilla muy afilada.

Sobretodo el textil destaca por los intrincados motivos abstractos que confiere al panel variaciones sutiles e irregularidades rítmicas muy valoradas.

Sobresalen los patrones geométricos entrelazados e independientes que rompen con la simetría rígida. También cabe destacar que muchos de los motivos tienen nombres evocadores vinculados a elementos de la naturaleza, la fisonomía animal o la vida cotidiana del reino.

Originalmente fue utilizado como una vestimenta de prestigio por un individuo de alto rango social dentro del pueblo Shoowa y distribuido como unidad de riqueza y moneda de cambio.

Aparte también habría podido ser utilizado en los pagos de dotes acordados en contratos matrimoniales, siendo un preciado bien del patrimonio familiar.

O bien podría haber sido exhibido fastuosamente como una mortaja funeraria que reflejaría la opulencia y la importancia tanto del difunto como de su familia extensa.

Con respecto a al composición resaltar que la materia prima del Panel de Prestigio Shoowa es la fibra obtenida de la hoja de la palma de rafia, transformada mediante una intensa labor humana, destreza técnica e imaginación creativa.

También cabe destacar que una función importante de los líderes regionales ha sido encargar obras innovadoras y diseñar motivos emblemáticos de sus respectivos legados.

En el siglo XVII d.C. el fundador de la dinastía gobernante Kuba se identificó tan estrechamente con el patrocinio y la promoción de estos lujosos textiles tejidos y bordados que adoptó el término para la palma de rafia, "shyaam", como nombre y metáfora de su reinado, pasando a ser conocido como "Shyaam el Grande".

Para finalizar subrayar que los textiles tejidos y bordados, producidos en diversos centros de la República Democrática del Congo, han sido admirados durante mucho tiempo por su belleza estética y su virtuosismo técnico.

En su contexto original, la creación y apreciación de éstas obras vinculan la experiencia cotidiana con el esplendor de los eventos ceremoniales.

Además los visitantes europeos de la región siempre han destacado su sofisticación y refinamiento, comparándolos con los textiles más selectos conocidos en Occidente.

Es más se conoce que un comentarista de principios del siglo XVIII d.C. señaló: 

" Las telas de estas regiones son verdaderamente hermosas... Algunas se asemejan mucho al terciopelo; otras están tan ricamente adornadas con diversas decoraciones y arabescos que resulta asombroso que alguien que trabaja con hojas... pudiera crear tejidos tan finos y bellos, que nada tienen que envidiar a la seda ".

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Peso para Oro con Forma de Amuleto

El Peso para Oro con Forma de Amuleto es un peso datado aproximadamente entre los siglo XVIII d.C. y XIX d.C. (período comprendido entre los años 1.701 d.C. y 1.800 d.C.), perteneciente al arte africano, en concreto está englobado dentro del arte akan.

Peso para Oro con Forma de Amuleto

Lo primero que se conoce es que el peso fue adquirido por Robert P. Wild en la Costa de Oro de África (nombre histórico de la región a lo largo del Golfo de Guinea en África Occidental, conocida en la actualidad como Ghana).

En el año 1.920 d.C. fue comprado por el coleccionista alemán Ernst Anspach, pasando a formar parte de su colección de arte ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

Hasta que en el año 1.994 d.C. el Peso para Oro con Forma de Amuleto fue donado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América).

Descripción

Tiene una altura de 4,4 cm, una anchura de 1 cm y un grosor de 0,6 cm.

Se trata de un peso para oro de latón fundido (conocido con el nombre de mrammuo), que representa un tipo de amuleto triangular colgante o tipo péndulo que el rey akan llevaba consigo para protegerse, especialmente en tiempo de guerras.

Además resaltar que éstos amuletos se elaboraban a partir de textos coránicos plegados y recubiertos de cuero, dando testimonio del carácter cosmopolita y de la relación que las cortes akan mantenían con el mundo exterior a través del comercio.

Con respecto a la composición destacar que se conoce que los primeros pesos para oro (datados en el siglo XV d.C.) presentaban motivos abstractos o geométricos inspirados en las tradiciones islámicas del norte de África.

Los ejemplares posteriores, a partir del siglo XVII d.C., adoptaron diseños figurativos. Algunos de ellos incorporaron iconografía relacionada con los atributos de la realeza, lo que probablemente refleja la creciente participación de los reyes akan en la regulación del comercio durante esa época.

Para finalizar subrayar que los pesos para oro de latón fundido (conocidos como abrammuo) fueron desarrollados por comerciantes y gobernantes akan con el fin de estandarizar el comercio de polvo de oro procedente de las minas de la actual Ghana, dentro de redes de intercambio que se extendían más allá del desierto del Sahara.

En el ámbito interno los reyes akan valoraban el oro por sus cualidades decorativas y simbólicas. Además de aportar una enorme riqueza a los reinos akan gracias al comercio, el oro se consideraba la contrapartida terrenal del sol y una encarnación del kra (fuerza vital), por lo que se incorporaba a una amplia variedad de objetos y ornamentos de la corte.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Colmillo con Relieves Figurativos

El Colmillo con Relieves Figurativos es un colmillo datado aproximadamente entre los años 1.880 d.C. y 1.890 d.C., perteneciente al arte africano, en concreto al arte vili.

Colmillo con Relieves Figurativos

Colmillo con Relieves Figurativos

Fue elaborado por un artista perteneciente al pueblo Vili, un grupo étnico bantú de África Central que constituye un subgrupo del pueblo Kongo.

Están asentados en el suroeste de Gabón, la República del Congo, Cabinda y la República Democrática del Congo.

El 22 de noviembre del año 1.988 d.C., fue subastado dentro del lote nº202, por la casa de subastas Christie's South Kensington, siendo comprado por los coleccionistas Peter y Monika Wengaf.

El 23 de mayo del año 1.989 d.C. fue comprado por los médicos humanitarios y coleccionistas de arte estadounidenses Daniel Malcolm y Mariam Malcom.

Pasando a formar parte de su colección privada de arte ubicada en el pueblo de Tenafly, situado en el condado de Bergen, en el estado de Nueva Jersey (Estados Unidos de América).

En el año 2.022 d.C. el Colmillo con Relieves Figurativos fue donado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), por Marian Malcolm en memoria de su esposo el Daniel Malcolm. 

Colmillo con Relieves
Figurativos (detalle)

Colmillo con Relieves
Figurativos (detalles)

Colmillo con Relieves
Figurativos (detalles)

Colmillos con Relieves
Figurativos (detalles)

Descripción

Tiene una altura de 67,3 cm, una anchura de 14 cm y un diámetro de 6,4 cm. 

Está elaborado en marfil de elefante, mediante las técnicas de incisión, tallado y grabado.

Se trata de un colosal colmillo de elefante ornamentado en toda la superficie exterior por dos grupos de personajes distintos, representados con estilos diferentes.

Las escenas descienden desde la punta en un espiral que refleja las nociones kongo del "luzîngu" (es decir, ciclo de vida).

Éstas imágenes representadas muestran la brutalidad de la trata de esclavos, comenzando por la violencia de la captura.

Las escenas que representan el traslado forzoso de personas esclavizadas se alternan con otras que muestran negociaciones entre jefes regionales y comerciantes europeos, en las que los tejidos ocupan un lugar destacado.

La base del colmillo, organizada mediante una cuadrícula, está realizada con un estilo más lineal y de menor relieve, lo que sugiere la mano de un segundo tallador.

Este segmento representa a los dioses y diosas del calendario romano, un tema probablemente adaptado de materiales impresos facilitados por un mecenas europeo.

Para finalizar subrayar que la naturaleza violenta y recurrente de las interacciones cotidianas representadas por el artista en el Colmillo con Relieves Figurativos constituye una crítica incisiva a la explotación europea.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Duho (Máscara de Halcón) o Duba (Máscara de Buitre)

La Duho (Máscara de Halcón) o Duba (Máscara de Buitre) es una máscara datada aproximadamente en el siglo XX d.C. (período comprendido entre los años 1.901 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano.

Duho (Máscara de Halcón) o Duba (Máscara de Buitre)

Fue elaborada por un artista Bwa blacksmiths del Sur, del pueblo Bwa.

Un grupo étnico de personas nativo de Burkina Faso y Mali.

En el año 1.955 d.C. fue comprada en el departamento de Boni, situado en la provincia de Tuy, en la región Hauts-Bassins (Burkina Faso) por el marchante de arte polaco John J. Klejman, pasando a formar parte de su colección de arte ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

En el año 1.960 d.C. fue comprada por el político estadounidense y vicepresidente de los Estados Unidos de América Nelson Aldrich Rockefeller.

Entre los años 1.960 d.C. y 1.978 d.C. la máscara fue prestada para su exhibición al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de América, Asia, África, Europa y Oceanía.

Hasta que en el año 1.979 d.C. la Duho (Máscara de Halcón) o Duba (Máscara de Buitre) pasó a formar parte de la colección de arte del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América).

Descripción

Tiene una altura de 31,8, una anchura de 130,2 cm y un profundidad de 22,2 cm. Está elaborada en madera de ceiba, pigmento y fibra.

Se trata de una máscara de madera denominada duho (que significa halcón) o a veces denominada duba (que significa buitre), con las alas de la máscara de halcón bidimensional y ornamentada con pintura blanca.

Llama la atención como el rostro del halcón se ha reducido a formas geométricas básicas y un triángulo invertido define el "rostro", con una boca cónica y prominente.

También tiene dos conjuntos de círculos concéntricos para representar los ojos. Aparte se observa como el pico que sobresale y el gancho en la parte superior del rostro son dos de los pocos elementos que contrastan con la naturaleza plana de ésta representación del espíritu de la naturaleza.

Asimismo se aprecia como entre los rasgos hay pintados formas geométricas audaces, repetidas en diseños pintados negros, con la finalidad de dar vida a las superficies de éstas formas relativamente abstractas.

Cabe resaltar que las máscaras de espíritus de la naturaleza Bwa son particularmente impresionantes debido a su imponente tamaño y forma.

La máscara Duho (Máscara de Halcón) o Duba (Máscara de Buitre) tiene una envergadura horizontal de casi un metro y medio.

Resalta como a pesar de su imponente tamaño, es sabido que la máscara facial era usada por un artista, quién mordería una gruesa cuerda de fibra que pasa por orificios en la máscara para sujetarla a su rostro.

La máscara también se encontraría unida a un traje de fibra que cubre la cabeza y el cuerpo del artista y la coreografía de la representación se basaba en los movimientos y el comportamiento de un halcón o un buitre.

Para finalizar subrayar que en la sociedad Bwa, la identidad y el bienestar continuo de una familia suelen estar ligados a un espíritu de la naturaleza.

El origen de esta asociación puede ser un sueño o incluso un encuentro con un espíritu que se materializa en forma animal.

Tras consultar a un sacerdote, una familia puede encargar una escultura para encarnar a ese espíritu de la naturaleza.

Es conocido que las máscaras aparecen en funerales importantes para honrar a los difuntos y acompañar sus almas al más allá.

También bailan en las festividades agrícolas para asegurar el correcto transcurso de las estaciones, y en los rituales de iniciación para introducir a los jóvenes a los secretos y responsabilidades de la adultez.

La máscaras son motivo de orgullo familiar y una forma no oficial de representar su prosperidad e influencia.

Las familias rivales compiten por ofrecer las representaciones más innovadores y espectaculares y por consiguiente, las familias encargan la talla de multitud de máscaras, incluso hasta nueve máscaras diferentes pueden representar a una misma familia extensa.

La elaborada decoración, el impresionante tamaño y diseño de las máscaras, así como la dinámica coreografía contribuyen a la grandeza y el prestigio del evento.

Por otra parte es conocido que muchas religiones tradicionales africanas sufrieron durante el siglo XX d.C. (período comprendido entre los años 1.901 d.C. y 2.000 d.C.) debido a los profundos cambios sociales derivados del colonialismo, la urbanización y la expansión del islam.

A pesar de estos cambios, la mayoría de los Bwa han conservado un núcleo de tradiciones religiosas y artísticas relacionas que incluyen máscaras como el duho.

La vida religiosa Bwa se centra en la figura mítica de Do, un intermediario entre el pueblo Bwa y el Creador (Difini o Dobweni).

El Do representa la naturaleza salvaje e inexplorada y su fuerza vital, de ahí el énfasis en las máscaras inspiradas en espíritus de la naturaleza como el halcón, la mariposa o la serpiente, entre otros.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Nogi de Jefe

El Nogi de Jefe es un nogi datado aproximadamente en el siglo XX d.C. (período comprendido entre los años 1.901 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano, en concreto al arte mangbetu.

Nogi de Jefe

En concreto fue realizado por un artista Mangbetu afincado en la República Democrática del Congo.

En el año 1.959 d.C. el Nogi de Jefe fue adquirido en la República Democrática del Congo por las Hermanas Misioneras Dominicas de Notre Dame de Namur (Bélgica).

En el año 2.010 d.C. fue adquirido por el coleccionista Pierre Loos, formando parte de la tienda de antigüedades "Galerie Ambre Congo", situada en la ciudad de Bruselas (Bélgica).

También en ese mismo año , 2.010 d.C., fue comprado por Andres Moraga, formando parte de su colección ubicada en la ciudad de Berkeley, situada en el condado de Alameda, en el estado de California (Estados Unidos de América).

En el año 2.012 d.C. el Nogi de Jefe fue comprado por el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura aproximada de190 cm y una anchura de 200 cm. Está elaborado en tela de corteza (ficus natalensis o ficus platyphylla) teñida.

Se trata de una prenda de vestir conocida como nogi que era utilizada doblada entre las piernas y alrededor de ellas, sujeto a la cintura con un cinturón para crear un conjunto de pantalones voluminosos.

Aparte resaltar que los nogi eran artículos personales que solían ser elaborados a mano por el usuario, martillando grandes secciones de corteza para formar paneles de tela fibrosa que luego se cosían con hebras de rafia.

Además destacar que los intrincados patrones realzaban el prestigio de la prenda, como se evidencia en el Nogi de Jefe, con sus dos paneles estrechos con motivos de rayos de sol y círculos.

Para finalizar subrayar que se conoce que a principios del siglo XX d.C., los miembros masculinos de la corte Mangbetu exhibían su elevado estatus usando constantemente nogi nuevos, cuyos bordes se extendían rígidamente por encima del cinturón.

En contraste, aquellos de menor posición social conservababan nogi más antiguos, con bordes suavizados debido al su uso regular.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Nsodie de una Reina Madre

La Nsodie de una Reina Madre es una escultura aproximadamente entre los siglos XVIII d.C. y XIX d.C. (período comprendido entre los años 1.701 d.C. y 1.900 d.C.), perteneciente al arte africano, en concreto al arte akan.

Nsodie de una Reina Madre

Nsodie de una Reina Madre

Se conoce que la escultura fue escupida por un artista akan (artistas perteneciente al pueblo Akan de Ghana y Costa de Marfil).

En el año 1.980 d.C. la escultura formaba parte de la colección de la galería de arte "Pace Primitive and Ancient Art", ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

En el año 1.984 d.C. la escultura fue adquirida por la coleccionista de arte y filántropa Evelyn Kranes Kossak.

Hasta que en el año 2.015 d.C. Nsodie de una Reina Madre fue donada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Nsodie de una Reina Madre

Descripción

Tiene una altura de 19,7 cm, una anchura de 15,2 cm y un diámetro de 17,8 cm. Está esculpida en terracota.

Se trata de una escultura que representa una cabeza conmemorativa, siendo un retrato conmemorativo (nsodie), de una gobernante akan del actual sur de Ghana.

Llama la atención como es una representación idealizada cuya expresión serena y rasgos equilibrados sugieren las cualidades positivas que se espera que éstos gobernantes encarnen.

El peinado está compuesto por múltiples rasgaduras, dónde cada mechón de cabello se ha aprovechado como una oportunidad para la exploración formal abstracta.

En el rostro llaman la atención como los rasgos se definen simétricamente a ambos lados de la cresta recta de la nariz, rematados por fosas nasales ligeramente ensanchadas.

Además las cejas estriadas y levantadas interrumpen una frente lisa y se arquean sobre los ojos cerrados, que han sido definidos mediante una hendidura central que marca cada párpado.

La boca con los labios finos se extiende en una pequeña sonrisa que anima el rostro y contribuye a su sensación general de serenidad.

Aparte se observan filas de cinco cicatrices verticales que adornan cada sien. Por otro lado las orejas semicirculares se extienden a ambos lados del rostro.

Con respecto a la composición destaca como la escultura ofrece un estudio de los contrastes entre la refinada simplicidad del rostro reflexivo y la exquisita elaboración del peinado altamente personalizado.

Para finalizar subrayar que éste tipo de esculturas han sido creadas póstumamente, se conoce que imágenes reales como ésta se colocaban junto a los retratos de gobernantes anteriores en áreas sagradas del cementerio, conocidas como asensie.

Generalmente éste tipo de retratos reales iban acompañados de esculturas de cortesanos y sirvientes, quizás con la finalidad de brindar ayuda y consuelo a los difuntos en el más allá.

También es sabido que en ciertas épocas del año, los asensie (áreas sagradas del cementerio) eran el centro de oraciones, libaciones y otras ofrendas que aseguraban el apoyo y la protección continuos de los antepasados.

Es más es conocido que las esculturas asociadas a ésta tradición, que data al menos del siglo XVII d.C. (período comprendido entre los años 1.601 d.C. y 1.700 d.C.), se produjeron en una amplia variedad de estilos regionales.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Cabeza Conmemorativa Akan

La Cabeza Conmemorativa Akan es una escultura datada aproximadamente en el siglo XVIII d.C. (período comprendido entre los años 1.701 d.C. y 1.800 d.C.), perteneciente al arte africano.

Cabeza Conmemorativa Akan

Cabeza Conmemorativa Akan

En concreto se conoce que fue elaborado por un artista perteneciente al pueblo Akan (grupo étnico que habita principalmente en Ghana y partes de Costa de Marfil y Togo, en África Occidental).

Es más se conoce que el artista era oriundo del pueblo anyi (también conocido como pueblo agni, añi, any, aowin), perteneciente al grupo Akan, específicamente a los conocidos como pueblo Akan del oeste. 

Lo primero que se sabe es que la escultura formaba parte de la colección de arte de la "Galerie Ambre-Congo" (galería de arte tribal y primitivo fue fundada por Pierre Loos), ubicada en la ciudad de Bruselas (Bélgica).

En el año 2.001 d.C. la escultura fue adquirida por los coleccionista de arte Samuel y Gabrielle Lurie, formando parte de su colección de arte ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

Hasta que en el año 2.018 d.C. la Cabeza Conmemorativa Akan fue donada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Cabeza Conmemorativa Akan

Cabeza Conmemorativa Akan

Descripción

Tiene una altura de 16,5 cm. Está elaborado en terracota y engobe (postcocido).

Se trata de una escultura de terracota que representa una elegante cabeza, siendo un retrato conmemorativo (nsodie) de un gobernante akan del actual sur de Ghana.

Destaca como es una representación idealizada cuya expresión serena y rasgos armoniosos sugieren las cualidades positivas que se esperaban de dichos gobernantes.

Éste retrato se caracteriza por su rostro alargado, sus delicados rasgos y su expresión serena. Además se puede observar como tiene detalles distintivos: cicatrices que adornan las sienes y la frente, así como un peinado característico.

En cuanto a los rasgos faciales destacar que se definen simétricamente a ambos lados del puente nasal recto, rematado por fosas nasales ligeramente ensanchadas que parecen vibrar de vida.

Mientras que la línea de la nariz se divide en las cejas, que se arquean sobre unos ojos almendrados y abiertos. 

Se puede apreciar como tres hileras de cicatrices horizontales adornan cada sien y dos hileras de cicatrices horizontales sobre cada ojo habrían adornado la frente, aunque falta una hilera en el lado derecho, lo que indica que éstos elementos definitorios se añadían a la superficie modelada.

Cabe resaltar como las orejas semicirculares se definen hasta la parte posterior de la cabeza y a ambos lados del rostro.

Los rasgos faciales cuidadosamente definidos contrastan con la extrema sencillez del peinado, marcado únicamente por una línea de cabello que rodea la cabeza y un pequeño bulto en la coronilla.

También es conocido que éste tipo de esculturas conmemorativas eran creadas póstumamente, por lo que la Cabeza Conmemorativa Akan fue colocada junto a los retratos de gobernantes anteriores en un áreas sagradas dentro del cementerio, llamadas "asensie".

Aparte resaltar que generalmente, cada figura real estaba acompañada por esculturas de cortesanos y sirvientes, quizá con la finalidad de brindar ayuda y consuelo al difunto en el más allá.

Juntas, formaban conjuntos escultóricos que honraban y preservaban la memoria de estos respetados individuos y los linajes de jefes a los que pertenecieron.

Es más es conocido que durante ciertas épocas del año, el "asensie" era el centro de oraciones, libaciones y otras ofrendas que aseguraban el continuo apoyo y protección de los ancestros.

Para finalizar como curiosidad subrayar que en gran parte de África, la arcilla es un medio artístico asociado principalmente a las mujeres.

Los visitantes europeos documentaron en el siglo XIX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 1.900 d.C.) una tradición akan de la escultura funeraria de tamaño natural elaborada por artistas femeninas.

Por lo que los investigadores consideran que aunque no se puede identificar a ciencia cierta a las creadoras de éste tipo de esculturas conmemorativas (de un tamaño menor), lo más probable es que por el material utilizado, las esculturas también fueran obras de artistas femeninas akan.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Tela de Prestigio (Adinkra)

La Tela de Prestigio (Adinkra) es una tela datada aproximadamente entre los años 1.960 y 1.969 d.C., perteneciente al arte africano.

Tela de Prestigio (Adinkra)

Tela de Prestigio (Adinkra)

Se conoce que fue elaborada por un artista perteneciente al pueblo asante (grupo étnico de Ghana, perteneciente al grupo Akan).

También es sabido que la tela procede de la ciudad de Acra, localizada en la costa atlántica de África Occidental, en Ghana.

En el año 1.967 d.C. la tela fue comprada por los coleccionistas de arte Pascal James Imperato y Eleanor Anne Maiella Imperato.

Hasta que en el año 2.015 d.C. la Tela de Prestigio (Adinkra) fue donada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una longitud de 350,5 cm y una anchura de 205,7 cm.

Se trata de una tela de prestigio Adinkra, elaborada en algodón y lana, compuesta por un total de seis paneles de tela tejida industrialmente, teñida de amarillo, sobre los cuales se aplican rectángulos con siete diseños diferentes mediante estampados.

Destacan como los rectángulos están divididos por múltiples líneas rectas que definen una cuadrícula. Además la tela se divide en seis secciones verticales mediante cinco estrechas bandas bordadas con hilos de algodón multicolor hilados a máquina.

Con respecto a la composición destacar que los símbolos visuales adinkra del pueblo Akan de Ghana representan conceptos, proverbios y aforismos.

Es más se conoce que originalmente se utilizaban en telas para ceremonias y funerales, pero en la actualidad los adinkra se aplican en textiles, logotipos mobiliario, cerámica y otros objetos decorativos.

También enfatizar que éstos símbolos transmiten la sabiduría tradicional del pueblo Akan de Ghana y aspectos de la vida y el medio ambiente.

Para finalizar subrayar que la Tela de Prestigio (Adinkra) se encuentra englobada entre las formas textiles más aclamadas de Ghana.

Aparte llama la atención como ésta tela es un ejemplo impresionante por su tamaño y su vibrante paleta de colores.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Tela Kente de Prestigio

La Tela Kente de Prestigio es una tela datada aproximadamente en el siglo XIX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 1.900 d.C.), perteneciente al arte africano.

Tela Kente de Prestigio

Tela Kente de Prestigio

Se conoce que fue tejido en la ciudad de Kumasi, localizada en la región de Ashanti (Ghana), por un artista asante (perteneciente al grupo étnico akan).

También se conoce que la tela formaba parte de la colección de arte del coleccionista George D. Rodrigues, ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

En el año 1.972 d.C. la tela fue comprada por la coleccionista de arte y filántropa estadounidense Irene Lewisohn (fundadora de Neighborhood Playhouse y de Museo de Arte de Vestuario).

Hasta que en ese mismo año, 1.972 d.C., la Tela Kente de Prestigio fue legada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América).

Tela Kente de Prestigio

Descripción

Se trata de un kente confeccionado a partir de bandas estrechas de tejido a mano en telares horizontales, usando tela de algodón y seda.

Presenta patrones con formas geométricas intrincadas con patrones repetitivos que incluyen rayas, zigzags y otras formas.

Cabe resaltar que se puede apreciar como los patrones tiene una combinación de colores brillantes que dan como resultado un diseño visualmente impactante.

Aparte cada diseño y color presenta un significado específico, relacionado con la edad, el estatus social, eventos históricos, proverbios o valores culturales.

El color verde está asociado con la renovación y el crecimiento espiritual, el color azul con la armonía y el espíritu puro, el color rojo simboliza la pasión y el color dorado el estatus, la riqueza y la serenidad.

Además cabe destacar que la mayoría de las telas kente reciben su nombre según su patrón de urdimbre, aunque algunas llevan nombres de personas (generalmente gobernantes) y están ornamentadas con imágenes de árboles, plantas, aves y animales.

También destacar que entre las numerosas telas que se utilizan como envolturas corporales en toda África Occidental, quizás la más llamativa sea la tela kente, asociada con los Asante de Ghana (grupo étnico akan originario de la región de Ashanti en Ghana).

Para finalizar subrayar el kente se hizo famoso gracias al expresidente ghanés Kwame Nkrumah (primer presidente de la República de Ghana, líder político de la independencia de Ghana, político y filósofo panafricanista).

Es más como comenta "Venice Lamb Comments in West African Weaving (1975)", << Bajo la influencia del difunto presidente de Ghana, el kente se convirtió en algo más que puramente ghanés y casi en la norma del panafricanismo >>.

El panafricanismo es un movimiento cultural, filosófico, político y social que promueve la emancipación, solidaridad y unidad de los pueblos de origen africano.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa)

La Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa) es una caja datada aproximadamente entre los siglos XIX d.C. y XX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano.

Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa)

Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa)

Fue elaborada por un artista perteneciente al pueblo akan (un completo étnico-lingüístico cuyos miembros habitan principalmente en el sur de Ghana, el este de la Costa de Marfil, Liberia y partes de Togo).

Los primero que se conoce es que en el año 1.898 d.C. se encontraba en la colección de arte del oficial colonial británico y gobernador de Gambia Cecil Hamilton Armitage.

En el año 1.933 d.C. la Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa) fue adquirida por el coleccionista de arte Maurice S. Cockin, pasando a formar parte de su colección de arte ubicada en la ciudad de Londres (Gran Bretaña).

En el año 1.960 d.C. la caja fue comprada por el político estadounidense y vicepresidente de los Estados Unidos de América Nelson Aldrich Rockfeller.

Entre los años 1.964 d.C. y 1.978 d.C. la caja fue cedida para su exposición al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de Asia, Europa, África, América y Oceanía.

En el año 1.978 d.C. la Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa) fue donada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura de 4,5 cm, una anchura de 6,1 cm y una profundidad de 4,4 cm. Está fabricada en latón.

Se trata de una caja de latón con tapa (abamphruwa) que fue fundida para contener polvo de oro, la moneda del Imperio Asante.

La caja presenta la forma de media luna alargada y la tapa plana se encuentra asegurada por una cesta vertical interior que encaja en la abertura.

Además destaca como el exterior de la caja está ornamentado con una franja horizontal central bordeada por registros de líneas paralelas en relieve.

Se puede observar como la parte superior de la tapa también incorpora una banda de líneas paralelas, así como registros de líneas que se alternan con delicadas espirales.

También llama la atención como esculpidos en tres dimensiones hay cuatro pájaros en los bordes de la tapa, sentados y mirando hacia adentro.

Los pájaros presentan un modelado sencillo con conos redondeados como picos, hendiduras circulares representado los ojos y líneas incisas muy espaciadas que recorren verticalmente sus lomos para indicar las plumas.

En cuanto a la composición resaltar que la caja presenta el color general latón (amarillo dorado), con algunas zonas de pátina más oscura o reflejos más claros, probablemente debidos a la manipulación.

Aparte la caja probablemente se fabricó mediante la técnica de fundición a la cera perdida, en el que primero se crea un modelo en cera, se rodea con una investidura de arcilla que luego se hornea (permitiendo que la cera se funda) y finalmente se rellena con metal fundido.

Para finalizar subrayar que si bien en el arte akan las cajas de latón fundido con polvo de oro son más comunes que las de chapa metálica, los ejemplos con elaborada ornamentación superficial y esculturas en miniatura en la tapa, como la que se encuentra en la Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa) son más raros.

Si bien se desconoce el significado exacto de las aves en miniatura en la tapa de la caja, pero los proverbios en idioma twi (también conocido como idoma chuí, es uno de los tres dialectos más importantes del idioma acano, siendo hablado en Ghana) relacionados con aves abundan en la cultura akan.

Así mismo se conoce que históricamente, solo la realeza y los miembros de su séquito podían poseer metales preciosos como el oro akan de minas locales y la plata importada.

El oro circuló en forma de polvo (sika futuro) como moneda del Imperio Asante y cuando no se acumulaba como una forma de riqueza personal, el polvo se fundía y se moldeaba en adornos de moda.

También los artistas akan producían elaborados juegos de pesas de latón, balanzas, cucharas medidoras y recipientes para pesar y almacenar el polvo de oro.

Las cajas más pequeñas de polvo de oro eran conocidas como abampruwa, mientras que los recipientes de almacenamiento más grandes se denominan kuduo.

Es más las cajas pequeñas como la Caja de Polvo de Oro (Abamphruwa) también podría haber servido como pesa, sobre todo al llenarse con limaduras de metal para ajustar su peso al estándar.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Reposacabezas Somalí

El Reposacabezas Somalí es un reposacabezas datado aproximadamente entre los siglos XIX d.C. y XX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano. 

Reposacabezas Somalí

Fue elaborado por un artista perteneciente a la etnia somalí (grupo de personas que habitan en Somalia y partes de Yibuti, Etiopía, Yemen y Kenia).

Lo primero que se conoce es que el reposacabezas formo parte de la colección del marchante de arte estadounidense Julius Carlebach.

Siendo expuesto en la galería de arte "Julius Carlebach Gallery", ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

En el año 1.951 d.C. fue comprado por el político estadounidense y vicepresidente de los Estados Unidos de América Nelson Aldrich Rockefeller.

Entre los años 1.956 d.C. y 1.978 d.C. el reposacabezas fue prestado al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de América, África, Oceanía, Asia y Europa.

Hasta que en el año 1.979 d.C. el Reposacebezas Somalí fue legado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura de 16,5 cm, una anchura de 16,8 cm y una profundidad de 8,3 cm.

Se trata de un reposacabezas de madera tallado en una sola pieza de madera de formas sutiles y curvilíneas combinados con intrincados patrones incisos.

Está compuesto por una plataforma superior en forma de medialuna, una pequeña base circular u ovalada y dos columnas de soporte aplanadas, siendo éste estilo de reposacabezas usado entre los somalíes nómadas del sur de Somalia y el este de Kenia.

Las decoraciones superficiales de ambos soportes son idénticas y presentan motivos de cuerdas entrelazadas en la parte superior e inferior, interrumpidos por un relieve en forma de panal en el centro.

Cabe destacar que éstos patrones probablemente reflejan la influencia islámica en la región. Aparte algunos eruditos interpretan los patrones y la iconografía como una forma abreviada de una oración para asegurar la protección divina del durmiente.

Con respecto a la composición resaltar que la madera conserva su color natural. Así mismo resaltar que los nómadas somalíes también utilizan otro tipo de reposacabezas con una sola columna cilíndrica.

Parece que los diferentes estilos se adaptan a hombres de distintos estatus: el de una sola columna es para jóvenes y el de dos columnas, como el Reposacabezas Somalí, para ancianos.

Para finalizar subrayar que tanto hombres como mujeres somalíes utilizan reposacabezas para descansar o dormir. 

Se cree popularmente que el reposacabezas cumple una función protectora al elevar la cabeza del suelo durante el sueño, previniendo así posibles ataques de serpientes o escorpiones.

Además resaltar que los reposacabezas para hombres, como el Reposacabezas Somalí, suelen tener una base más pequeña que los hace algo inestables para dormir, mientras que las bases rectangulares de los reposacabezas para mujeres suelen ser más estables.

Es más los investigadores sugieren que ésta inestabilidad es intencionada, ya que evita que el usuario caiga en un sueño profundo mientras cuida a los rebaños por la noche. 

Es en este sentido que el propio reposacabezas se ha convertido en un símbolo de vigilancia entre los nómadas somalí.

También los reposacabezas desempeñan un papel importante en las ceremonias nupciales de los nómadas somalíes. En su noche de bodas, el novio coloca el tubash (una suma de dinero) bajo el reposacabezas de la novia.

A la mañana siguiente de la consumación del matrimonio, la novia usará éste dinero para comprar un collar de ámbar, símbolo de su nuevo estatus.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Mother and Child

Mother and Child, también conocida com Madre e Hijo, es una pintura datada en el año 2.016 d.C., perteneciente al arte africano.

Mother and Child

Fue pintada por la artista visual nigeriana Njideka Akunyili Crosby, en su taller localizado en la ciudad de Los Angeles, situado en el estado de California (Estados Unidos de América).

En el mismo año de elaboración, 2.016 d.C., la pintura pasó a formar parte de la colección de la galería de arte "Victoria Miro Gallery", ubicada en la ciudad de Londres (Gran Bretaña).

Hasta que en el año 2.017 d.C. Mother and Child fue comprada por el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América).

Descripción

Tiene una altura de 243,2 cm y una anchura de 315,6 cm.

Está elaborado en acrílico, impresión por transferencia, lápiz de color, papel recortado y pecado, y tela impresa sobre papel.

Se trata de una pintura que representa a la artista en el interior de un salón, sentada en un sofá amarillo de espaldas al espectador, con las piernas cruzadas y frente a una foto de su abuela materna sosteniendo en brazos a la tía menor de la artista.

La artista se encuentra ataviada con un vestido de manga larga que le llega hasta la altura de las rodillas y sandalias en los pies. Sobretodo destaca como el vestido presenta un diseño geométrico de colores azules, amarillos, blancos y marrones.

El cabello oscuro se encuentra recogido y peinado en un elegante moño bajo que le despeja el cuello y el rostro. Se observa como lleva pendientes azules que contrasta y resalta sobre el color de su piel.

En el interior del salón se puede apreciar como delante del sofá hay una mesa de madera baja y al fondo una puerta amarilla abierta que da a otra habitación en la que hay una mesa y encima un recipiente.

Aparte el suelo decorativo de terrazo se encuentra fabricado con transferencias de solventes de una mezcla de otras fotografías familiares e imágenes de la cultura popular.

Mientras que el papel pintado detrás del doble retrato está hecho de una tela que conmemora a la madre de la artista, Dora Akunyili (1.954 d.C. - 2.014 d.C.), una venerada funcionaria pública y profesora nigeriana que lideró los esfuerzos del gobierno nigeriano para perseguir los productos farmacéuticos falsificados.

También cabe resaltar que la artista visual nigeriana Njideka Akunyili Crosby estaba embarazada de su primer hijo mientras trabaja en esta imagen y además había perdido recientemente a su madre.

Lo que convierte ésta obra de arte contemporáneo en un vibrante y conmovedor himno a generaciones de lazos familiares a través de los océanos y el tiempo.

Para finalizar subrayar que los derechos de reproducción de Mother and Child son de © Njideka Akunyili Crosby.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Sobrefalda Kuba Ceremonial Femenina

La Sobrefalda Kuba Ceremonial Femenina es una sobrefalda datada aproximadamente en el año 1.900 d.C., perteneciente al arte africano, en concreto al arte kuba.

Sobrefalda Kuba Ceremonial Femenina

Fue elaborada por un artista kuba, perteneciente al reino Kuba, un reino multicultural que se desarrolló a principios del siglo XVII d.C. y alcanzó su apogeo en la segunda mitad del siglo XIX d.C. en África Central.

Es conocido que procede de la provincia de Sankuru, cerca del río Sankuru, ubicada en la República Democrática del Congo.

También se conoce que perteneció a la colección de arte del marchante de arte David M. Lantz, ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

Después pasó a formar parte de la colección de arte del coleccionista William B. Goldstein, localizada en el pueblo de Wilton, situado en el condado de Fairfield, en el estado de Connecticut (Estados Unidos de América).

Hasta que en el año 1.999 d.C. la Sobrefalda Kuba Ceremonial Femenina fue donada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura de 56 cm y una anchura de 122 cm. Está elaborada en fibra de plama rafia y tinte.

Se trata de una sobrefalda ornamentada con un denso entrelazado geométrico bordado minuciosamente con hebras cortas de fibras naturales y teñida.

La sobrefalda envolvente delicadamente bordada se sujetaba con un cinturón y se colocaba sobre una enagua de color dorado pálido.

Además resaltar que éstas suntuosas prendas ceremoniales realzaban los conjuntos que lucían las mujeres de élite kuba en la danza.

Aparte es conocido que las representaciones de danza han acompañado ritos de iniciación e investidura, así como recreaciones de la creación por la deidad suprema Mboom (dios mítico que simboliza la oposición al poder real y el equilibrio entre el pueblo y el rey) .

Es más enfatizar que las artistas femeninas logran el denso entrelazado geométrico bordando minuciosamente las hebras de fibras naturales y teñidas, para luego rasurar la superficie del bordado para crear un pelo aterciopelado.

Para finalizar subrayar que la calidad y la elaboración de una sobrefalda, como la Sobrefalda Kuba Ceremonial Femenina, dependen del rango de quién la usará, reforzando la estructuras sociales jerárquicas que definieron la corte kuba entre el siglo XIX d.C. y mediados del siglo XX d.C..

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Cabeza Yoruba de una Figura

La Cabeza Yoruba de una Figura es una escultura datada aproximadamente entre los siglos XII d.C. y XV d.C. (período comprendido entre los años 1.101 d.C. y 1.500 d.C.), perteneciente al arte africano.

Cabeza Yoruba de una Figura

Cabeza Yoruba de una Figura

Cabeza Yoruba de una Figura

Fue esculpida por un artista yoruba en un taller ubicado en la región de Esie, situado en la ciudad de Offa (Nigeria).

El artista pertenece al pueblo Yoruba (una etnia africana compuesta por un gran grupo etnolingüístico de personas, principalmente en Nigeria y otros países de África occidental).

Lo primero que se conoce es que fue adquirido en la ciudad de Offa (Nigeria) por el etnólogo y arqueólogo alemán Leo Viktor Frobenius.

En el año 1.912 d.C. fue adquirida por la empresaria y coleccionista de arte polaca Helena Rubinstein, pasando a formar parte de su colección de arte ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

El 21 de abril del año 1.966 d.C. fue comprada por el político estadounidense y vicepresidente de los Estados Unidos de América Nelson Aldrich Rockefeller.

Entre los años 1.966 d.C. y 1.978 d.C. la escultura fue cedida al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de América, Asia, África, Oceanía y Europa.

Hasta que en el año 1.979 d.C. la Cabeza Yoruba de una Figura fue legada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Cabeza Yoruba de una Figura

Descripción

Tiene una altura de 28,6 cm, una anchura de 14 cm y una profundidad de 15,2 cm. 

Está esculpida en esteatita, mediante las técnicas de incisión, grabado y tallado.

Se trata de una escultura que representa la cabeza de una mujer con los ojos almendrados bien definidos, orejas muy atrasadas y tres escarificaciones prominentes junto al ojo izquierdo, siendo estos tres rasgos faciales comunes entre las figuras de Esie.

Sin embargo si bien algunas esculturas de Esie se han descrito como de expresión solemne, la Cabeza Yoruba de una Figura destaca por la boca representada abriéndose en una leve pero amable sonrisa.

Cabe destacar que se puede apreciar como el escultor ha prestado especial atención al elaborado peinado de la mujer, que es casi tan grande como su cabeza y crea un vivo contraste con ella.

Para finalizar subrayar que todas las cabezas de las figuras de Esie son desproporcionadamente grandes en relación con sus cuerpos, un énfasis visual también común en las tradiciones escultóricas de Ife, con las que a veces se las ha comparado.

Al igual que en las artes de muchos pueblos africanos, la Cabeza Yoruba de una Figura es un realce visual de la cabeza que pretendía reflejar la importancia que le otorgaba la cultura.

Se conoce que esta escultura de piedra forma parte de un grupo de más de mil esculturas conocidas halladas en un yacimiento profanado o desordenado ubicado en la ciudad yoruba de Esie, en el centro-norte de Nigeria.

Allí se encontró un conjunto de figuras de esteatita de mujeres, hombres y animales, la mayoría con signos de daño deliberado y en un aparente acto de desfiguración organizada.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Jibba (Túnica)

La Jibba (Túnica) es una túnica datada aproximadamente entre los años 1.881 d.C. y 1.898 d.C., perteneciente al arte africano.

Jibba (Túnica)

Lo primero que se conoce es que formó parte de la colección de arte "Jacques Hautelet Collection", ubicada en la ciudad de Bruselas, en Bélgica.

Hasta que en el año 1.993 d.C. la túnica fue comprada por el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una anchura de 142,2 cm y una longitud de 104,8 cm. 

Está elaborada en algodón, lana y tinte.

Se trata de una túnica confeccionada en algodón hilado a mano, sobretodo destaca porque está confeccionada con tiras de 35 cm de ancho.

Además se aprecia como sus mangas largas y la falda acampanada presentan grandes parches rectangulares acolchados de algodón industrial.

Aparte los llamativos apliques también incluyen varios parches de lana de diversas formas. Entre ellos, uno que acentúa el contorno del escote, rectángulos bajo cada brazo y un parche de bolsillo con volutas en el pecho.

Cabe resaltar que todo éstos detalles, cuidadosamente elaborados, aluden a las virtudes de la pobreza y la humildad que defendían los mahdistas.

También destacar que toda la túnica se encuentra adornada con finos bordados que delinean el cuello y las mangas y adornan el bolsillo del pecho y los parches laterales.

Para finalizar subrayar que los miembros de las comunidades islámicas Mahdi de Sudán vestían túnicas llamativas, como Jibba (Túnica), a finales del siglo XIX d.C..

Es más resaltar que éste tipo de túnicas fueron usadas por los oficiales del ejército islámico Mahdista durante la lucha ocurrida entre los años 1.881 d.C. y 1.898 d.C. contra la presenta británica en la región de Sudán.

Su alta visibilidad tenía una función práctica, ya que permitía distinguir fácilmente a los líderes en el campo de batalla.

El levantamiento fue liderado por el líder musulmán del Sudán egipcio Muhammad Ahmad bin Abdullah bin Fahal (también conocido como Muhammad Ahmed al-Mahdi).

Se conoce que Muhammad Ahmad adoptó el título de al-Mahdi ("el divinamente inspirado") tras la revelación de que había sido elegido para liderar una guerra santa contra la clase dirigente egipcia de Sudán y sus partidarios británicos.

En los cuatro años previos a su muerte de tifus en el año 1.885 d.C., al-Mahdi lideró a su pueblo para reclamar casi todo el territorio anteriormente ocupado por los egipcios y para el año 1.898 d.C. bajo el mandato de su sucesor, Sudán se había liberado del dominio extranjero.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Laket Mishiing

El Laket Mishiing es un gorro de prestigio datado aproximadamente en el siglo XX d.C. (período comprendido entre los años 1.901 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano.

Laket Mishiing

Fue elaborado por un artista bushoong, miembro de un sugbrupo de élite kuba conocido por sus elaboradas vestimentas reales y textiles.

Cabe enfatizar que los hombres no solo eran los principales mecenas de los gorros de prestigio, sino también sus creadores.

En la época de la creación del Laket Mishiing tejer rafia era una actividad masculina entre los kuba.

El Reino Kuba está ubicado en la región delimitada por los ríos: Sankuru, Lulua y Kasai, en el corazón de la actual República Democrática del Congo.

Se conoce que perteneció a la colección de arte del coleccionista Mark Rapoport, ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

Hasta que en el año 2.000 d.C. el Laket Mishiing fue donado al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una circunferencia exterior de 43,8 cm. Está elaborado en fibra de rafia, cuentas y conchas.

Se trata de un gorro de prestigio, conocido como laket, ricamente ornamentado usado como un símbolo de la élite de su dueño.

Está compuesto por una pieza de rafia tejida, cortada y moldeada en un cono ancho. Además en su superficie hay cosidas conchas cauri y cuentas de vidrio blancas, azules, amarillas, negras y rojas.

Destaca como las cuentas están cosidas a la rafia en cuatro bandas horizontales que recorren la base, el centro y la corona.

Aparte se observa como los cauris llenan los intersticios alternando líneas paralelas dobles y formas de equis. 

Pero sobretodo destacan los dieciséis cauris, espaciados uniformemente, que sobresalen en una ligera diagonal del perímetro inferior firmemente sujetos por hilos de fibra de rafia. También una masa de cauris está cosida en la parte superior formando una flor.

El Laket Mishiing era un gorro de prestigio que se sujetaba en la coronilla con un largo alfiler metálico que atravesaba horizontalmente el gorro y el cabello.

Para finalizar subrayar que constituida como una confederación de cacicazgos en el siglo XVII d.C. (período comprendido entre los años 1.601 d.C. y 1.700 d.C.), la sociedad kuba se organiza en dieciocho subgrupos distintos, cada uno con una jerarquía política interna.

El estatus de élite dentro de la jerarquía se subrayaba con éste tipo de tocados, clasificados generalmente como laket, los pequeños gorros de rafia simbolizaban la identidad personal y cultural, es decir, funcionaban como el principal medio para comunicar el estatus dentro de la jerarquía política local.

Cabe resaltar que aunque eran usados principalmente por hombres con títulos, los laket cónicos o de bordes festoneados también eran usados por algunas dignatarias.

Se conoce que los laket se entregan a sus dueños en diversas etapas de la vida: primero se reciben al completar la iniciación como señal de la madurez y la disposición para el matrimonio.

Posteriormente, se regalan modelos más elaborados a las personas, junto con títulos y nombres de elogio, como muestra de sus logros personales.

También es sabido que los ejemplares cubiertos de cauri pertenecían a individuos de los más altos rangos de una aldea, puesto que las conchas y las cuentas de vidrio se importaban, lo que los convertían en un costoso artículo de lujo.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Peine (Duafe)

El Peine (Duafe) es un peine datado aproximadamente entre los siglos XIX d.C. y XX d.C. (período comprendido entre los años 1.801 d.C. y 2.000 d.C.), perteneciente al arte africano.

Peine (Duafe)

Peine (Duafe)

Peine (Duafe)

Fue elaborado por el pueblo Akan, que habitan principalmente en el sur de Ghana, el este de Costa de Marfil, Liberia y partes de Togo.

Lo primero que se conoce es que el peine formaba parte de la colección de arte africano "William W. Brill Collection of African Art", ubicada en la ciudad de Nueva York (Estados Unidos de América).

En el año 1.963 d.C. el peine fue donado al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de América, África, Oceanía, Europa y Asia.

Hasta que en el año 1.978 d.C. el Peine (Duafe) pasó a formar parte de la colección de arte del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América).

Descripción

Tiene una altura de 27,2 cm, una anchura de 7,6 cm y un grosor de 1,3 cm.

Se trata de un peine de madera con puas finas y alargadas situadas en la parte inferior, mientras que la parte superior está ornamentada con motivos geométricos coronado por la figura de un busto femenino con cabeza discoidal y los brazos levantados con las manos cerradas en puños.

Además cabe destacar que la figura femenina evoca las figuras de fertilidad "akua ba", figuras de madera ritualizadas asociadas con la fertilidad.

Para finalizar subrayar que en Ghana los peines elaborados, como el Peine (Duafe), eran regalos de los hombres Akan a las mujeres para conmemorar eventos especiales, como celebraciones de la pubertad, bodas o nacimientos.

Es más resaltar que como regalo de un esposo a su esposa, el peine subraya el deseo de la pareja de tener hijos, siendo también evidente la relación entre el "akua ba" como ideal de belleza femenina y la función del peine en la creación del peinado.

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.

Cuchara Sapi

La Cuchara Sapi es una cuchara datada aproximadamente en el siglo XVI d.C. (período comprendido entre los años 1.501 d.C. y 1.600 d.C.), perteneciente al arte africano.

Cuchara Sapi

Cuchara Sapi

Lo primero que se conoce es que perteneció al comerciante de arte estadounidense Julius Carlebach.

En el año 1.959 d.C. la cuchara fue comprada por el político estadounidense y vicepresidente de los Estados Unidos de América Nelson Aldrich Rockefeller.

Entre los años 1.959 d.C. y 1.978 d.C. la cuchara fue prestada para su exposición al Museo de Arte Primitivo de Nueva York (Estados Unidos de América), un antiguo museo dedicado a las culturas indígenas de África, América, Europa, Asía y Oceanía.

Hasta que en el año 1.979 d.C. la Cuchara Sapi fue legada al Museo Metropolitano de Arte de Nueva York (Estados Unidos de América), dónde pasó a formar parte de su colección de arte.

Descripción

Tiene una altura de 1,9 cm, una anchura de 4,3 cm y una longitud de 22,6 cm.

Se trata de una cuchara de marfil tallada, con un cuenco cuya parte interior tiene forma ligeramente cóncava y el mango ornamentado que se divide en dos parte. 

La parte superior del mango, la zona dónde está unida al cuenco, presenta forma de una figura masculina, dónde destaca la cabeza grande, sin pelo, con el rostro ovalado en el que resaltan los ojos almendrados, la nariz chata y los labios carnosos.

También destaca el cuello alargado y grueso y como el cuerpo sin brazos se encuentra ataviado por una túnica con escote en forma de "V" y lisa que le llega hasta la altura de las rodillas, por lo que se pueden apreciar la parte inferior de las piernas y los dedos de los pies.

La planta de los pies descansan sobre la parte inferior del mango que presenta forma de palo fino terminado en una punta afilada.

Para finalizar subrayar que se piensa que es posible que un escultor sapi haya tallado está elegante cuchara de marfil por encargo de un marinero portugués como recuerdo o regalo.

Aunque las formas y la iconografía se basan en modelos europeos, los estilos de tallado reflejan las tradiciones locales del pueblo Sapi.

Cabe resaltar que los Sapi eran los habitantes primitivos de la costa occidental de Guinea y ancestros de los actuales pueblos Baga, Bullom y Landuma, entre otros, que fueron asimilados por inmigrantes del Sudán occidental en el siglo XVI d.C. (período comprendido entre los años 1.501 d.C. y 1.600 d.C.).

Actualmente se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, Estados Unidos de América.